Ciencia y Educación
(L-ISSN: 2790-8402 E-ISSN: 2707-3378)
Edición Especial
2025
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LA DIVERSIDAD CULTURAL DEL PUEBLO INDÍGENA YUKPA COMO SUSTENTO
EPISTEMOLÓGICO PARA UNA EDUCACIÓN PROPIA Y DIFERENCIADA
THE CULTURAL DIVERSITY OF THE YUKPA INDIGENOUS PEOPLE AS AN
EPISTEMOLOGICAL BASIS FOR A UNIQUE AND DIFFERENTIATED EDUCATION
Autores: ¹Wolfan José Molina Moreno y ²Milvia Lissette Peñaloza de Arias.
¹ORCID ID: https://orcid.org/0000-0002-8890-0446
²ORCID ID: https://orcid.org/0009-0004-3754-0235
¹E-mail de contacto: wolfanjmm@gmail.com
²E-mail de contacto: milviapenalozadearias5@gmail.com
Afiliación: ¹*Investigador independiente, (Venezuela). ²*Investigador independiente, (Venezuela).
Articulo recibido: 7 de abril del 2025
Articulo revisado: 13 de abril del 2025
Articulo aprobado: 29 de abril del 2025
¹Licenciado en Educación mención Filosofía graduado en el Instituto Universitario Eclesiástico Santo Tomas de Aquino, (Venezuela).
Licenciado en Psicología graduado en la Universidad Central de Venezuela, (Venezuela). Licenciado en Teología graduado en la
Universidad Católica Santa Rosa, (Venezuela). Magíster en Orientación de la Conducta graduado en el Centro de Investigaciones
Psiquiátricas, Psicológicas Y Sexológicas de Venezuela, (Venezuela). Doctorando en Gerencia Evaluativa, Tecnológica, Empresarial y
Educativa en la Universidad Nacional Experimental del Táchira, (Venezuela).
²Licenciada en Educación mención Informática y Matemática graduada en la Universidad de los Andes, (Venezuela). Especialista en
Didáctica de la Matemática graduada en Universidad de los Andes, (Venezuela). Doctora en Educación Superior graduada en Universidad
de los Andes, (Venezuela).
Resumen
La diversidad cultural encierra en sí un sinfín
de aspectos que se presentan como huellas
dentro de la historia de la humanidad, porque
gracias a que permite albergar cualquier forma
de actuar y de convivir facilita el conocimiento
de cada una de las culturas según su contexto y
características específicas. El presente artículo,
tiene como objetivo describir los supuestos
teóricos de la diversidad cultural del pueblo
indígena como sustento epistemológico para
una educación propia y diferenciada, donde se
desarrollan categorías emergentes como la
cosmovisión, la interculturalidad y le
educación propia y diferenciada de los pueblos
indígenas. En relación al proceso
metodológico, se realiza una exposición de los
postulados desde la revisión documental
siguiendo los principios del paradigma
interpretativo, al momento de ir construyendo,
describiendo y presentando cada argumento
epistemológico expuesto. Llegando a la
conclusión, luego de la revisión documental, de
que los pueblos indígenas tienen arraigados en
su manera de vivir la cosmovisión particular en
que se han formado, la cosmogonía en relación
al origen y orden del universo, la pertinencia a
cada una de las tradiciones y costumbres
transmitidas, así como que el proceso educativo
formal se encuentre sustentado en lo propio y
diferenciado para que la educación sea integral,
holística, pensada y reflexionada desde su
lenguaje propio.
Palabras clave: Cosmovisión, Diversidad
cultural, Educación, Interculturalidad.
Abstract
Cultural diversity encompasses a multitude of
aspects that serve as historical imprints within
human history. By accommodating various
ways of acting and coexisting, it facilitates
understanding of each culture according to its
context and specific characteristics. This article
aims to describe the theoretical assumptions of
cultural diversity within indigenous
communities as an epistemological foundation
for a distinct and unique education. It explores
emerging categories such as worldview,
interculturality, and the differentiated, self-
directed education of indigenous peoples. In
terms of methodology, the article presents these
principles through a document-based review,
following the interpretive paradigm,
constructing, describing, and presenting each
epistemological argument. The conclusion,
based on this review, is that indigenous peoples
have a deeply rooted worldview, shaped by
their formation, cosmogony relating to the
origin and order of the universe, adherence to
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transmitted traditions and customs, and that
formal education should be rooted in their own
unique approach. This ensures that education is
holistic, thoughtful, and reflective, designed
from within their own language and cultural
perspective.
Keywords: Cultural diversity, Education,
Interculturality, Worldview.
Sumário
A diversidade cultural abrange apenas um
conjunto de aspectos que se apresentam como
huellas dentro da história da humanidade,
porque graças a isso permite albergar qualquer
forma de atuar e de conviver facilita o
conhecimento de cada uma das culturas
segundo seu contexto e características
específicas. O presente artigo tem como
objetivo descrever os supostos teóricos da
diversidade cultural do povo indígena como
sustentação epistemológica para uma educação
própria e diferenciada, onde se desenvolvem
categorias emergentes como a cosmovisão, a
interculturalidade e a educação própria e
diferenciada dos povos indígenas. Em relação
ao processo metodológico, realiza-se uma
exposição dos postulados desde a revisão
documental, seguindo os princípios do
paradigma interpretativo, no momento de sua
construção, descrevendo e apresentando cada
argumento epistemológico exposto. Chegando
à conclusão, depois da revisão documental, de
que os povos indígenas têm sido arraigados em
sua maneira de viver a cosmovisão particular
em que se formaram, a cosmogonia em relação
à origem e ordem do universo, a pertinência a
cada uma das tradições e costumes
transmitidos, assim como o processo educativo
formal se encontra sustentado no próprio e
diferenciado para que a educação seja integral,
holística, pensada e reflexiva desde sua própria
linguagem.
Palavras-chave: Cosmovisão, Diversidade
cultural, Educação, Interculturalidade.
Introducción
En la historia de la humanidad, la visión que
tiene el hombre de su contexto particular ha
permitido la conformación de grupos sociales,
los cuales han perdurado en el tiempo junto a
sus creencias, formas de entender el mundo, el
desarrollo de ritos en relación a sus tradiciones
y sobre todo, por la transmisión cultural que una
generación lega a la siguiente, ya sea por medio
de la tradición oral o escrita, siendo ese el
primer foco de educación recibida por todo ser
humano. En la conformación del presente
artículo, se promueve una revisión documental
sobre constructos epistemológicos que permiten
comprender la diversidad cultural para el logro
de una educación propia y diferenciada. Esto,
debido a que, en la actualidad del Siglo XXI, la
globalización ha ido imponiendo estándares
para poder ver y entender el mundo desde ese
prisma de romper las fronteras tanto espaciales
como culturales, ya prima la imposición de
ideas e ideales de una sociedad que ostenta el
poder político y económico sobre otras más
débiles o que no cuentan con ese poder. Lejos
de quedar esto en la relación que se da entre
naciones, en el ámbito particular existen
poblaciones dentro de una nación a quienes no
se les reconoce sus derechos, se sienten
subyugadas y se le imponen formas de entender
el mundo.
En este sentido, los pueblos indígenas son un
foco donde esta realidad se da en cualquier parte
del mundo. En el contexto venezolano, se
cuenta con una serie de leyes dispuestas para
que estos pueblos puedan desarrollar su cultura
de acuerdo a su lengua y cosmovisión
particular, llegando a concebir la educación
propia, marcada por la interculturalidad y lo
bilingüe, y a su vez, que sea diferenciada por su
cosmovisión, creencias, mitos y costumbres que
les son propias. Permitiendo con esto, que
puedan integrarse y apropiarse de otras
realidades y culturas sin perder su identidad
tanto cultural como humana. El objetivo se
centró en describir los supuestos teóricos de la
diversidad cultural del pueblo indígena como
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sustento epistemológico para una educación
propia y diferenciada. Teniendo como
motivación, exponer de forma sistematizada
cada uno de los elementos epistemológicos
emergentes en cuanto a concebir cómo en los
pueblos indígenas, especialmente en el Yukpa,
se entiende la cosmovisión en la diversidad
cultural para el desarrollo de una educación
propia y diferenciada, de acuerdo con lo
propuesto por las leyes de la República
Bolivariana de Venezuela.
Materiales y Métodos
El estudio fue de carácter descriptivo y no
experimental, enfocándose en detallar y
analizar la situación actual de la educación
indígena en relación con la diversidad cultural
sin manipular variables ni establecer controles,
lo que permitió observar la realidad en su
contexto. Se llevó a cabo como un corte
transversal, recopilando datos de diversas
fuentes en un momento específico para ofrecer
una visión general y estática. La investigación
se fundamentó en una exhaustiva revisión
bibliográfica-documental que incluyó libros,
artículos académicos, informes de
organizaciones no gubernamentales y
documentos oficiales, compilando información
teórica y empírica sobre las prácticas
educativas, desafíos y propuestas de mejora en
el marco de la diversidad cultural.
Resultados y Discusión
Cosmovisión
Al momento de exponer y describir en qué
consiste la cosmovisión, se ha de entender como
un conjunto de aspectos generales del mundo,
los cuales son contextualizados dentro de una
región espacio-temporal específica, donde un
grupo de seres humanos se relacionan y definen
por un conjunto de aspectos, así como
momentos, sentidos, expresiones e
interpretación tanto de su propia naturaleza
como de todo cuanto existe. Esto entendido en
la etimología del término, ya que proviene del
griego cosmos (κόσμος) teniendo como
significado orden; y del vocablo visio, es decir,
visión, ver. Por tanto, desde su origen viene a
significar la capacidad de ver e interpretar el
entorno inmediato de un grupo de personas. En
este sentido, de forma conceptual en palabras de
Millán (2015) el término cosmovisión es una
“expresión que privilegia el sentido ocular, su
ejercicio supone un ángulo de observación
desde el cual se contempla un objeto infinito e
inconmensurable” (p. 83). Es decir, se centra en
lo que se puede visualizar desde el ángulo de
perspectiva propio de cada individuo que forma
parte de un grupo determinado de personas,
siendo caracterizado porque se privilegia una
visión determinada del mundo, de su
conformación, del hombre y su origen, de los
elementos trascendentales y la explicación dada
sobre el entorno y a todo cuanto existe.
Entendida en este término, la cosmovisión tiene
en sí una serie de elementos que le son propios
a cada grupo cultural, basado en costumbres y
tradiciones que lo definen, integran y le dan
sentido de pertenencia y de permanencia dentro
de un cúmulo de conocimientos que vienen
desde antiguo, con los cuales va consolidando y
construyendo una identidad que le es propia,
universalista, pero, a su vez, los dota de
particularidades en relación a los demás grupos
culturales que lo circundan. De esto, que la
cosmovisión de cualquier pueblo se centra en
explicar e interpretar lo que observa a su
alrededor, junto a lo que hace sentirse
identificado y parte activa de ese conjunto de
ideas, ideales y perspectivas del entorno en el
que conviven y comparten. En este caso
particular, las que permiten a los pueblos
indígenas ser abordados y entendidos desde su
visión autóctona del mundo, así como del
sentido pleno del mismo. Por ende, el objetivo
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que tiene en sí la cosmovisión tanto de los
pueblos indígenas como de los pueblos
primigenios, radica a juicio de Millán (2015) en
“extender ese horizonte (el del discurso
humano) más allá de los límites habituales, a fin
de reflexionar sobre las diferencias entre los
hombres y los espíritus, los animales y los
difuntos” (p. 85). En suma, consiste en exponer
en cada una de las comunidades el conjunto de
creencias y tradiciones, que le son propias al
discurso humano propuesto por cada una de las
comunidades en orden a las características que
le son propias y diferenciadas, debido a la
posibilidad de explicar de una generación a otra,
presente, ese conjunto de acciones que lo hacen
ser lo que son hoy, pero pensando en
comunicarlo con la misma especificidad,
entendimiento y riqueza a la generación futura.
Logrando con esta forma interesante de
reflexión, la consolidación de una visión
cultural específica que se entiende como un
cumulo de vivencias y experiencias que se
observan, interiorizan, se definen y son
compartidos por un grupo de personas en un
espacio determinado, permitiendo esto la
diversidad cultural de cada pueblo, y haciendo
necesario entender el sentido amplio del
término cultura para comprender esta realidad
analizada. Por tal motivo, Geertz (2005)
formula que ésta consiste en la: Producción de
sentidos, de manera que también podemos
entender a la cultura como el sentido que tienen
los fenómenos y eventos de la vida cotidiana
para un grupo determinado… La cultura, como
trama de significados y desarrollos simbólicos,
sutilezas y matices, que pueden ser analizadas
solo desde una fase arqueológica de estudio: un
análisis capa a capa de la cultura para enfrentar
problemas fundamentales (p. 51).
Entendiéndose la cultura bajo esta perspectiva,
como la posibilidad de comprender la relación
irrompible entre los fenómenos acontecidos en
el mundo circundante y la cotidianidad de la
vida, porque como estos fenómenos influyen,
ya sea de manera positiva o negativa en el diario
vivir, ha de establecerse un patrón de actuación
apegado a las circunstancias afrontadas. De
acuerdo a esto, esta manera de entender el
mundo va a manifestar la forma como cada
grupo humano enfrente esas diversas
situaciones, porque, aunque en el mundo
existan las mismas expresiones de temores,
miedos o preguntas existenciales, cada una de
las comunidades lo enfrenta según su contexto
y necesidad del interlocutor. Debido, a que la
riqueza de las comunidades, así como de las
sociedades, difícilmente se entienden sin la
cultura particular que de forma oral y escrita es
transmitida de una generación mayor a una
nueva o menor.
Cosmovisión del Pueblo Indígena Yukpa
Entendida la cosmovisión como la manera
particular de ver e interpretar el mundo, desde
su conjunto de creencias, saberes y valores que
configuran cada pueblo originario, en el caso,
particular, del Pueblo Indígena Yukpa expresa
según Rodríguez y Duque (2013) “una
sabiduría que se ha articulado a partir de
experiencias, conocimientos, rituales y
tradiciones que forman parte de la identidad de
dicha etnia”, es decir, es una visión de carácter
colectivo que ha sido interiorizada y vivenciada
desde tiempo ancestral, la cual es comunicada
de generación en generación y transmitida por
medio de actos como los rituales, la religión y
las creencias. En cuanto a lo expuesto, es
importante entender que la realidad de estos
pueblos se enmarca desde el lugar físico donde
se encuentran ubicados, de allí que la tierra
habitada es de vital importancia porque en ella
forman sus familias, desde ella elevan sus
plegarias, cultivan sus alimentos y representa el
lugar al cual volver en cualquier momento. Por
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este motivo, es importante saber que los Yukpas
se ubican en la selva fronteriza entre Venezuela
y Colombia, dispersos a lo largo y ancho de la
Sierra de Perijá, en el Estado Zulia. Entre sus
características sobresale, que son un pueblo de
filiación lingüística caribe, se considera junto a
los Japreria como los únicos con esta filiación
lingüística en occidente, ya que migraron del
oriente del país, pasando por el llano
venezolano, superando la depresión del Táchira
para llegar a la Sierra.
En este orden, dentro de los aspectos
primigenios de toda cultura se encuentra el
sentido de su denominación, por eso, en
relación al significado del nombre Yukpa se
manejan diferentes acepciones. A continuación,
se presentan las que tiene mayor
reconocimiento y aceptación para Acuña (1998)
presenta que el significa es “los de orejas
pequeñas” (p. 12), debido a que se piensa que
viene del vocablo Yupana donde Yu significa
oreja y pana corresponde a pequeño; en una
segunda aproximación, el precitado autor
afirma que “la palabra yu´pa sería apócope de
Yurepa proveniente de Yure, que significa
`pene´, y `pa´ partícula desinencial…; yu´pa
podría significar algo así como `varón´ u
`hombre´” (p. 12); y como tercera acepción, “la
palabra yu´pa o yukpa significa `bueno´ en
lengua caribe” (p. 12), siendo una traducción
indígena del nombre puesto por los españoles a
esta etnia por ser mansos en comparación a los
motilones bravos que eran los Barí.
Ahora bien, en la cosmovisión Yukpa un
elemento importante es en la consideración de
Cumuco como creador de los hombres a partir
del árbol Manerache, pero debido al mal
comportamiento de éstos, este Dios los
convirtió en animales, a saber: monos, pájaros,
peces, tigres, entre otros, quedando un solo
hombre sin metamorfosis llamado Atancha,
quien tenía cultivos, pero no con quien
compartirlos. Luego, el Dios envía a Sakurare
(pájaro carpintero) a que busque entre los
árboles a dos mujeres para ser la pareja del
hombre. Dentro de este mito con sus
variaciones, de manera general se destaca la
relación entre Cumuco y Sakurare, es decir,
Dios y el entorno, asimismo, a juicio de
Bastidas (2013) es interesante resaltar como
“Sakurare es, en parte, el artífice de la
reproducción biológica de los Yukpa, pues es él
quien encuentra el árbol de donde salen las
mujeres que, al hacer pareja con el primer
atancha inicia el poblamiento de Perijá” (p. 99).
Permitiendo esto, evidenciar la importancia de
la relación que se da en el vínculo entre los
Yukpa y su territorio, tanto en el mundo
espiritual como en el físico, cargando ese
sentido simbólico, histórico y social, que hace
que esa cosmovisión propia se transforme en
sentido de pertenencia por su tierra, siendo ese
lugar al cual siempre regresar, ya que están sus
raíces y el lugar donde el modo de vida
encuentra plenitud.
En relación con esta identificación que tienen
los Yukpa con su entorno, se encuentra la
consolidación de las relaciones familiares, la
cual es patriarcal, se encuentra el entorno
conformado por la pareja, los hijos solteros, las
hijas quienes viven con sus esposos e hijos,
siendo esta forma de convivencia expuesta con
claridad por parte de Soto (2010) quien
argumenta: Bajo este modelo de parentesco,
para la formación de una nueva familia
generalmente los hombres salen de su
comunidad de origen en busca de mujer y una
vez establecido el vínculo marital, la nueva
pareja va a vivir a la casa de los padres de la
mujer. El padre de esta le adjudica al hombre de
la nueva familia nuclear un pedazo de tierra para
su cultivo (p. 43). En este sentido, el parentesco
filial va de la mano con la manera en que se
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concibe la sociedad y el orden establecido para
la convivencia, ya que el núcleo familiar viene
a ser el de los padres quienes delegan un espacio
de tierra a sus hijas y a sus parejas para que
dentro de sus dominios se conforme ese nuevo
hogar. Favoreciendo esta forma de orden, que la
vida de la comunidad se funde en la convivencia
familiar, donde los ancianos de la comunidad
pueden tener dentro de su espacio vital la
oportunidad de transmitir a cada uno los jóvenes
mitos, creencias, tradiciones y costumbres
heredadas desde tiempos inmemoriales, con los
cuales se ha ido fundamentando la riqueza
cultural y la identidad basada en lo autóctono y
propio.
Interculturalidad
Para el pueblo indígena Yukpa es de vital
importancia la transmisión de sus saberes de
manera oral con los que exhibe una variedad de
mitos. Estos para los Yukpa se refieren a la
creación del mundo, creación de los humanos,
los dioses y héroes culturales, cosmología,
enfermedades, origen de las plantas,
características de los animales, conductas y
valores de los seres humanos, entre otros temas.
En la cosmovisión Yukpa destaca la concepción
de la salud de una manera integral, que les
permite identificar enfermedades de tipo físico
como de carácter sobrenatural, la identificación
de estas enfermedades se realiza a través de la
observación de los cambios experimentados por
las personas a través de la manifestación de las
dolencias. De acuerdo con esto, se hace
necesario, para el pueblo indígena Yukpa el
entender su participación en la continuidad de
la vida no solo en el plano de la educación
propia y diferenciada, ya que los espacios para
su desarrollo cultural se ven afectados por
carecer de planes y proyectos dentro de los
centros educativos en cuestión.
Estando esto marcado, por la necesidad de que
los pueblos indígenas logren concebir que el
proceso de interculturalidad puede ser
promovido por los mismos, y no solo porque lo
deseen, tal como se sustenta en el marco
jurídico venezolano, específicamente en la
Constitución de la República Bolivariana de
Venezuela (1999) que en el artículo 121,
resalta: Los pueblos indígenas tienen derecho a
mantener y desarrollar su identidad étnica y
cultural, cosmovisión, valores, espiritualidad y
sus lugares sagrados y de culto. El Estado
fomentará la valoración y difusión de las
manifestaciones culturales de los pueblos
indígenas, los cuales tienen derecho a una
educación propia y a un régimen educativo de
carácter intercultural y bilingüe, atendiendo a
sus particularidades socioculturales, valores y
tradiciones (p. 24).
De manera que, en los derechos de los pueblos
indígenas, el estado venezolano, es defensor de
la participación activa y responsable de las
manifestaciones culturales de los pueblos
indígenas. Además de ello, busca el
reconocimiento de la identidad propia de las
etnias, sus valores y sus creencias, de la misma
forma, en el artículo 123, se destaca que los
pueblos indígenas “tienen derecho a servicios
de formación profesional y a participar en la
elaboración, ejecución y gestión de programas
específicos de capacitación” (p. 24). En este
orden, es importante indicar la importancia de
crear condiciones de intercambio de saberes,
donde se establezcan condiciones para la
interculturalidad en el sistema educativo, donde
se respete el libre desenvolvimiento de los
pueblos indígenas, así como todo lo que
conlleva su cultura, cosmovisión, creencias,
tradiciones y costumbres.
Además, la interculturalidad desde la política
pública educativa, considera como principio
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fundamental la unidad en la diversidad, la cual
se da en la sociedad y en la necesidad de
mantener la unidad, a partir de los siguientes
aspectos: a) Unidad en el campo económico,
social, cultural y político; b) igualdad de
derechos, respeto mutuo, paz y armonía; c)
respeto a la existencia de diversidad de pueblos,
comunidades y sectores sociales. Por tanto, la
interculturalidad como fenómeno lleva
implícita en su base determinados principios,
los cuales marcan la dinámica, entre los que se
destacan: el respeto tanto a la diversidad, como
a la alteridad, el reconocimiento de los valores
del otro, el diálogo entendido como instrumento
de mediación ante las diferencias y la
coparticipación, vista como ese proceso
continuo, con diferentes niveles de profundidad
en la interrelación efectiva entre las culturas, se
refuerza la identidad, no solo de las culturas
excluidas, sino de cada uno de los participantes,
creando una identidad nueva y común
compartida.
Simultáneamente se refuerza la identidad de
una región determinada, y por extensión, se
fortalece la soberanía y la independencia de los
mismos. Por su parte, tener presente la identidad
en su dialéctica con la viabiliza el camino del
éxito en la aplicación de toda política social a su
favor, dígase educativa u otra; garantiza el
movimiento sinérgico de una realidad socio-
cultural concreta, donde se potencia el
desarrollo pleno de las capacidades de los
individuos por encima de las diferencias y
contribuye a una solución dialogada ante las
diferencias debido a que mejora la
comunicación y, por ende, el enriquecimiento
de saberes. En la actualidad, tal como lo destaca
la Organización de las Naciones Unidas para la
Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO),
se puede apreciar que la política de inclusión
preferencial de jóvenes indígenas es uno de los
motores que ha movilizado la creación de
universidades interculturales e indígenas. Las
misiones y visiones de estas instituciones
buscan generar nuevas formas de acceso a la
educación superior, a través de la oferta de
propuestas curriculares que se equiparen con
carreras de corte tradicional y formación en
materias específicas que contribuyan al
desarrollo económico e integral de sus familias
y comunidades.
La Lengua Principio de Interculturalidad
La palabra siempre ha jugado un papel
fundamental en la consolidación de las
relaciones entre los seres humanos, debido a
que por su esencia estas permiten tanto acercar
posturas como generar malos entendidos. De
aquí, que la lengua ha de ser comprendida desde
la perspectiva de las personas quienes la usan,
por tal motivo, es importante que en todo
proceso cultural se le dé importancia capital a la
educación propia, es decir, a la lengua como
primer espacio para el desarrollo cónsono de la
interrelación cultural. A este respecto, la Ley de
Idiomas Indígenas (2021) en el artículo 1
explicita el objeto y fines de la mencionada ley
que consiste en “regular, promover y fortalecer
el uso, revitalización, preservación, defensa y
fomento de los idiomas indígenas, basada en el
derecho originario de los pueblos y
comunidades indígenas al empleo de sus
idiomas como medio de comunicación y
expresión cultural”. Sin embargo, no parecería
que la sola legislación sea favorable y
constituya condición suficiente y única para
fortalecer a los idiomas indígenas, se hace
necesario promover su uso y aprecio social,
además de apoyarlos mediante políticas de
planificación lingüística.
Asumiendo la interculturalización como un
proceso constante, los espacios de reflexión son
importantes para que los pueblos defiendan y
reconstruyan sus propios modos de vida. Estos
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son procesos que inician con la construcción de
proyectos donde se reivindican la autonomía y
la autodeterminación de los pueblos, donde se
hace fundamental conformar espacios y ámbitos
desde lo epistemológico, para lograr la
construcción de conocimiento que no se
encuentre marcado por una idea de cultura
reinante, sino donde de la dialéctica los
constructos epistémicos permitan una mirada
desde el diálogo. De la misma manera, en la Ley
de Idiomas Indígenas (2021), en el artículo 31,
hace énfasis en la obligación de la enseñanza en
los idiomas indígenas, de la siguiente manera:
Es obligatoria la enseñanza en los idiomas
indígenas, de forma oral y escrita, en todos los
planteles educativos públicos y privados
ubicados en los hábitats indígenas. En las zonas
rurales y urbanas habitadas por indígenas, se
garantiza la educación propia y el sistema
educativo bajo el principio de la
interculturalidad (p. 7).
Partiendo de lo expuesto, al basarse en el
principio de interculturalidad, se garantiza que
todas las comunidades indígenas, puedan
acceder a los distintos subsistemas educativos,
garantizando una educación de calidad en los
idiomas originarios de su comunidad de forma
escrita y oral, lo cual permita que con el pasar
de los años se logre mantener sus orígenes y
además se garantice su inclusión en los
poblados rurales, siendo este el primer
momento, para lograr la educación propia y
diferenciada, y así en segundo momento, poder
apropiarse de realidades culturales sin
abandonar sus principios. Por consiguiente, la
creación de proyectos educativos propios,
además del entorno cultural adecuado para que
las comunidades indígenas puedan garantizar
que la inclusión, desarrollo e ingreso a una
sociedad intercultural donde no existan ideas
que favorezcan la discriminación en los
procesos educativos, tal como lo resalta la Ley
Orgánica de Cultura (2014), la cual en su
artículo 9, apartado 3 señala: Instrumentar
programas de formación, líneas de
investigación científica y estudios relativos al
fenómeno cultural y artístico, a la
descolonización y despatriarcalización de la
cultura y a las manifestaciones culturales
tradicionales, a fin de promover y enriquecer los
valores venezolanos, para fortalecer la
autodeterminación y la identidad nacional.
Con referencia a los expresado en la Ley, en
términos de cultura y educación a las
comunidades indígenas, se les fomenta la
participación de los pueblos originarios, en la
transmisión de sus conocimientos, permitiendo
la interacción entre los pueblos indígenas entre
ellos, y con el entorno denominado occidental,
manteniendo con ello sus tradiciones culturales
a través del tiempo. Por tal motivo, el sistema
educativo, independientemente de la
modalidad, es el espacio por excelencia para
diseñar el modo de convertir en hecho
pedagógico desde el lenguaje propio y
autóctono de cada pueblo, para que sea
realmente el pilar sobre el que soportar el
proceso de transmisión cultural y de la
educación propia y diferenciada. Por ello, es
importante que los estudiantes no indígenas ni
afrodescendientes conozcan que la diversidad
de lenguas, culturas y valores implican modos
distintos de conocer, de producir, de valorar la
tierra.
Interculturalidad en la Educación
En este orden, la Ley Orgánica de Pueblos y
Comunidades Indígenas (2005), hace énfasis en
los derechos de las comunidades indígenas a
contar con una educación digna y acorde a sus
necesidades, de igual manera, destaca en el
tema educativo las obligaciones del estado en la
proyección de planes y programas basados en
las tradiciones, valores y expresiones cultuales
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de cada una de las comunidades indígenas, tal
como lo indica el artículo 76: “Está
fundamentado en la cultura, valores, normas,
idiomas, tradiciones, realidad propia de cada
pueblo y comunidad y en la enseñanza del
castellano, los aportes científicos, tecnológicos
y humanísticos procedentes del acervo cultural
de la Nación venezolana” (p. 18). De la misma
forma, en los últimos años, a partir de la
implementación del Régimen de Educación
Intercultural Bilingüe, muchos indígenas se han
involucrado directamente en la elaboración de
materiales lingüísticos, en especial cartillas y
manuales escolares. Ello ha permitido que
algunos indígenas hayan recibido capacitación
en aspectos básicos de análisis lingüístico y,
más tarde, cursos intensivos de lingüística
orientada a la descripción de sus idiomas.
La educación que los pueblos indígenas
reclaman para sí mismos, la interculturalidad
como enfoque es una educación para todos
destinada a desactivar las relaciones y las
posiciones asimétricas en nuestra sociedad. La
referida conceptualización tiene como
consecuencia la interculturalización de la
totalidad del sistema con el objetivo de generar
una educación que alcance también a los grupos
hegemónicos y étnicamente desmarcados. El
enfoque intercultural transversaliza a todas las
políticas públicas e intenta recuperar el sentido
integrado de la experiencia, la cosmovisión y
las demandas de los pueblos indígenas. Por esta
razón, no puede restringirse solamente al campo
de lo educativo abstraído del resto de las esferas
de la vida social, cultural, económica y
territorial.
Cabe resaltar, que la política educativa desde
una perspectiva intercultural, cualquiera sea el
modelo que impere, exige que factores como la
lengua, los cuales sirven de vehículo para
comprender el sistema de organización social y
otros patrones de orden cultural. Esto, implica
un esquema complejo, ya que los cambios
deben ser generados de forma tal que permitan
la penetración de los niveles de la realidad
educativa y en consecuencia de la vida social y
cultural. Del mismo modo, la interculturalidad
comprendida desde una visión crítica, se
encuentra en proceso de construcción, no existe
como tal, ya que se entiende como una
estrategia, acción y proceso permanentes de
relación y negociación entre las partes, en
condiciones de respeto, legitimidad, simetría,
equidad e igualdad, que se vincula a un proyecto
político, social, ético y epistémico, en atención
a que su entendimiento, construcción y
posicionamiento debe ser orientado a esa
perspectiva, afirmando la necesidad de cambiar,
no sólo las relaciones, sino también las
estructuras, condiciones y dispositivos de poder
que mantienen la desigualdad, inferiorización,
discriminación por grupo ancestral o raza y
discriminación.
Educación Propia y Diferenciada
La educación siempre va orientada a la
formación integral del ser humano, donde las
inquietudes, las motivaciones y necesidades
juegan un rol fundamental para que el proceso
se lleve a cabo conforme a la identidad del
individuo con vista al crecimiento social. Ahora
bien, dentro de los pueblos y comunidades
indígenas se centra la educación al reencuentro
con la identidad, la autonomía, cultura,
memoria colectiva, sentires y saberes
heredables, favoreciendo la posibilidad de
adaptación a nuevos enfoques, proyectos y
planes de vida. A este respecto, el Ministerio del
Poder Popular para la Educación (2014) define
el contexto indígena como “el proceso social
mediante el cual los miembros de un pueblo
interiorizan, construyen, transmiten y recrean
conocimientos, valores y demás elementos
constitutivos de su cultura…” (p. 4). Aunado y
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sustentado desde los sistemas de crianza y
socialización que los identifica y les son
propios, donde el equilibrio entre lo individual
y el bienestar colectivo son los pilares, de allí
que sea un proceso social que primero
interioriza para luego poder vivirlos en relación
a un bien común, y finalmente, lograr
comunicarlo a las generaciones futuras.
En este orden, al momento de hablar de
educación propia y diferenciada, se hace
referencia a la educación intercultural bilingüe,
la cual en el ámbito venezolano es considerada
y reconocida como un derecho, constituye la
fuente primaria de donde los contenidos
curriculares y programáticos se fundamentan,
ya que es propio en cuanto a este
reconocimiento, pero diferenciada gracias a que
cada pueblo indígena la consolida desde sus
particularidades, como lo plantea el Ministerio
del Poder Popular para Educación (2014): En su
idioma, cosmovisión, valores, mitología,
espiritualidad y organización social es
complementada sistemáticamente con la
enseñanza del castellano y ampliando la cultura
propia, y al mismo tiempo apropiando en forma
crítica y selectiva, otros acontecimientos y
técnicas pertenecientes a otras culturas a través
de la interculturalidad (p. 5).
Es decir, la educación propia y diferenciada se
debe centrar en estos aspectos fundamentales,
por un lado, la propia identidad del pueblo y
comunidad indígena donde principios como el
idioma, la cosmovisión, valores y mitología
deben ser conservados y comunicados en su
propio lenguaje, interiorizado según sus
tradiciones y presentados de forma holística.
Por otro, es fundamental que el castellano como
idioma oficial de la República, sea integrado a
los procesos educativos para que permita la
integración al contexto que los engloba y que
esa integración cultural sea un punto de apoyo
para lograr la interculturalidad, entendida como
un fin de la educación venezolana y como un
principio para la consolidación de un
pensamiento amplio e integrador. En
concordancia con la educación propia de cada
pueblo indígena, la Ley Orgánica de Educación
(LOE) (2009) establece en el artículo 27 que la
educación intercultural e intercultural bilingüe
transversaliza al sistema educativo, creando
programas basados en: Los principios y
fundamentos de las culturas originarias de los
pueblos y de comunidades indígenas y
afrodescendientes, valorando su idioma,
cosmovisión, valores, saberes, conocimientos y
mitologías entre otros, así como la también la
organización social, económica, política y
jurídica, todo lo cual constituye patrimonio de
la Nación. La educación intercultural bilingüe
es obligatoria e irrenunciable en todos los
planteles y centros educativos ubicados en
regiones con población indígena, hasta el
subsistema de educación básica” (p. 26).
En este artículo, se encierra la transversalidad
de esta modalidad de la educación, debido a que
estas son las raíces de esta Nación y como tal
han de ser conocidas, analizadas y pensadas por
todos los venezolanos, al ser consideradas
patrimonio de la humanidad, es algo que
pertenece a todos y como tal debe ser
identificado. A su vez, recalca cada uno de los
aspectos a tomar en cuenta como lo son las
cosmovisiones, los idiomas y conjunto de
tradiciones heredadas y transmitidas. Ahora
bien, en cuanto a la educación diferenciada, esta
se fundamenta en la cosmovisión particular de
cada pueblo indígena, es decir, en sus
costumbres, tradiciones y formas tanto de ver
como de comprender la realidad según la
herencia transmitida. Partiendo de la riqueza
cultural propia, y bajo los principios propuestos
por la LOE antes citada, se logra concretar un
modelo curricular donde las experiencias
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milenarias propias dentro de su idioma
particular construyen experiencias de
enseñanza y aprendizaje, las cuales dan sentido
de integridad y holístico como la base sobre la
que se sustentan los pilares educativos, así
como los objetivos y fines de la educación
diferenciada.
Aunado a esto, para que la educación pueda ser
entendida como propia y diferenciada el
Ministerio del Poder Popular para Educación
(2014) establece que “el diseño, ejecución y
evaluación de políticas y programas educativos
y culturales orientadas a las poblaciones
indígenas deben nacer en el seno de cada uno de
estos pueblos, garantizando la plena
participación de sus miembros” (p. 5). En otras
palabras, la educación de los pueblos indígenas
solo logrará satisfacer sus necesidades desde la
consolidación de políticas y programas que
tengan como principal objetivo ser
fundamentados en la visión particular que tiene
cada pueblo indígena del mundo, lo cual
garantizará la identidad cultural, y, por ende, la
participación activa y protagónica tanto de los
lideres y ancestros como de los niños, niñas y
adolescentes en la educación intercultural. Por
tanto, en el Pueblo Indígena Yukpa, es
fundamental conocer íntegramente la
cosmovisión, el conjunto de creencias tanto
espirituales como ontológicas, conocer los
mitos de transmisión oral, siendo capaces de
entender el sentido que ellos les dan en su diario
vivir, comprender su ordenamiento social,
brindar orientación vocacional y profesional
desde esta realidad que le es diferenciadora,
pero enmarcado en lo propio del lenguaje de la
integridad del pensamiento en Yukpa, es decir,
lograr la integración tanto de lo autóctono con
los procesos devenidos de la interculturalidad,
así como la necesidad nacida desde ella de
lograr conformar la identidad cultural. Por eso,
la educación formal debe velar porque lo
autóctono sea la base para que realmente la
educación formal del Pueblo Indígena Yukpa
sea propia y diferenciada.
Conclusiones
Luego de la revisión documental llevada a cabo,
se concluye que la riqueza de la cosmovisión de
cualquier pueblo indígena es incalculable, por
tal motivo, es fundamental que cada una de las
acciones que se realicen en orden a ellos vayan
de la mano con las características propias como
lo son la lengua, y se valoren y cuiden los
aspectos diferenciados como la cosmovisión,
los ideales de sentido mítico y las enseñanzas
comunicadas de generación en generación.
Además, se debe entender que la cosmovisión
es fundamental para cualquier abordaje, por
sencillo, que se haga en relación a los pueblos y
comunidades indígenas, ya que esta permite ver
y entender el entorno que comparte un grupo de
personas determinadas. Asimismo, que la
interculturalidad es un principio donde la
identidad cultural no se pone a prueba, sino un
espacio para que, al interrelacionarse diferentes
cosmovisiones y formas de entender el mundo,
cada una se pueda dar a conocer, y así mismo,
logren realizar apropiaciones culturales que
enriquezcan y permitan al proceso educativo no
ser solo de transmisión de micro relatos, sino
que consigan un espacio para la profundidad de
la realidad y del pensamiento. Por último, que
la educación propia y diferenciada es el
resultado del reconocimiento de la identidad
cultural de los pueblos, donde exponen y son
conscientes de su idioma, cosmovisión, de la
riqueza cultual furto de las tradiciones y
costumbres tanto vivenciadas como
compartidas, y que por medio de la
interculturalidad se afianza sólidamente las
visión del mundo de acuerdo a la integridad de
la consolidación de un pensamiento
epistemológico y ontológico en orden a la
realidad contextual que conforma una Nación.
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